大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善的意思是什么？

1《大学》原文 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。 故君子必慎其独也。 小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。2《大学》翻译：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。 知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。 凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家;意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭;意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德;意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人， 则先要使自己的意念真诚;意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识;获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德， 品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。 从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我;我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。 所以君子在独处时一定要慎重。 小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢?这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“ 一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊! ”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

大学是礼记的一篇，《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性，《大学》至今已流传两千多年，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。

一、南京大学：诚朴雄伟 励学敦行“诚朴雄伟”原是中央大学时期的校训，由罗家伦提出。“励学敦行”是从中国古代前贤名句中选取而来：“励学”二字见于宋真宗写的一首名为《励学篇》的诗，劝勉人勤奋学习；“敦行”见于《礼记·曲礼上》：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”二、南开大学：允公允能 日新月异“日新月异”，语本《礼记·大学》：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新"。”是古代贤王商汤的座右铭，以一种动态的角度倡导积极进取、不断革新和变化，才能不断进步。三、中山大学：博学 审问 慎思 明辨 笃行出自《礼记·中庸》，意思朴实，即广泛地学习，仔细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，坚定地执行。1924年，孙中山先生亲手创办中山大学，亲笔题写了这则校训。四、厦门大学：自强不息 止于至善“自强不息”是陈嘉庚先生创校时提出的，仍是出自《周易》的“天行健，君子以自强不息”。“止于至善”为厦大私立时期的林文庆校长确立的校训。“止于至善” 出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，体现了中国文化的人格理想，蕴含着生命对于至善至美理想的追求与践行。五、中国政法大学：厚德明法 格物致公“厚徳”出自《易经》；“明法”取自《管子·明法》，树立法治观念，依法治国。“格物”出自《礼记·大学》的“致知在格物”，意为实事求是、求真务实。“致公”取法于《礼记·礼运》的“大道之行也，天下为公”，也出自《管子·形势解》的“风雨至公而无私，所行无常乡”（此处“至”与“致”通），意为要大公无私、公平公正，有仁爱亲民、服务公众的社会责任感。六、北京邮电大学：厚德博学 敬业乐群“厚德”与“博学”分别出自《周易》和《礼记·中庸》。后半部分“敬业乐群”出自《礼记·学记》：“一年视离经辨志，三年视敬业乐群。”意为对自己的事业尽职尽责，与朋友相处和乐融洽。参考资料来源：百度百科-南京大学参考资料来源：百度百科-南开大学参考资料来源：百度百科-中山大学参考资料来源：百度百科-厦门大学参考资料来源：百度百科-中国政法大学参考资料来源：百度百科-北京邮电大学

曾子礼记大学的作者是曾子。创作年代是春秋末期，作品出处是《礼记》，文学体裁是散文。《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。《礼记》中《中庸》、《大学》均突出“修身”的意义。“君子不可以不修身”，“知所以修身则知所以治人”。“身不修，不可以齐其家”。“修身”作为社会性活动不仅是私人性的，且有利于意义的生成与实现。《大学》将个人的学习、教人、政治等几个过程自然地联系起来，以道德观念的认识（格物、致知）为起点，以道德信念的建立（正心、诚意）为中心。《学记》在综合各家长期教育、教学成功与失败的经验教训的基础上，总结了一套教育、教学原则和方法，这是《学记》的精华所在。曾子曾子（前505～前432）姓曾，名参，字子舆春秋末年鲁国南武城(今山东平邑)人，儒家主要代表人物之一。十六岁拜孔子为师，他勤奋好学，颇得孔子真传。积极推行儒家主张，传播儒家思想。孔子的孙子孔汲（子思子）师从参公，又传授给孟子。因之曾参上承孔子之道，下启思孟学派，对孔子的儒学学派思想既有继承，又有发展和建树。曾参是孔子学说的主要继承人和传播者，在儒家文化中居有承上启下的重要地位。曾参以他的建树，终于走进大儒殿堂，与孔子、孟子、颜子(颜回)、子思子比肩共称为五大圣人。曾子的经典语录1.朝有过，夕改，则与之；夕有过，朝改，则与之。2.人而好善，福虽未至，祸其远矣。3.甘瓜苦蒂，天下物无全美。4.士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？《论语·泰伯》5.君子以文会友，以友辅仁。6.人非人不济，马非马不走，土非土不高，水非水不流。《大戴礼记·曾子制言上》7.君子爱日以学，及时以行，难者弗(fú)辟，易者弗从。《大戴礼记·曾子立事》8.君子己善，亦乐人之善也；己能，亦乐人之能也；己虽不能，亦不以援人。《大戴礼记·曾子立事》9.君子不绝小不殄(tiǎo)微也，行自微也不微人，人知之则愿也，人不知苟吾自知也。《大戴礼记·曾子立事》10.君子攻其恶，求其过，强其所不能，去私欲，从事于义，可谓学矣。《大戴礼记·曾子立事》

大学、中庸、论语、孟子，是“四书五经”中的四书，《大学》为礼记之一。是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。而高等学校，泛指对公民进行高等教育的学校，是大学、学院、独立学院、高等职业技术大学、高等职业技术学院、高等专科学校的统称，与大学词义相近。扩展资料《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。据断代史学家班固在《记》百三十一篇下自注云七十子后学者所记也，他认为《礼记》各篇的成书年代主要分布在战国初期至西汉初期这段时间。程颢、程颐将《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》称作“大经”，将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》称作“小经”，并继续尊崇儒家经学的正统地位，认为“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。参考资料来源：百度百科-大学

出自《礼记·大学》，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。意思是修养自身品性，管理好家庭；治理好所在的地区，使天下太平。《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。扩展资料：原文古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。译文古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好家庭家族；家庭家族管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。参考资料：百度百科-修身齐家治国平天下

《大学》和《中庸》都出自于《礼记》。《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，原属《礼记》第三十一篇，是儒家经典之一，相传为战国时期子思所作。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，把“诚”看成是世界的本体，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。扩展资料：《礼记》成书过程据传为孔子的七十二弟子及其学生们所作，西汉礼学家戴圣所编，孔子教授弟子的《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》“六经”，是中国古典文化中最高哲理的载体，但是文古义奥，不易通读，因而多做解读以辅助理解，六经中的“《礼》”，后来称《仪礼》，主要记载周代的冠、婚、丧、祭诸礼的“礼法”，受体例限制，几乎不涉及仪式背后的“礼义”。而不了解礼义，仪式就成了毫无价值的虚礼。所以，七十子后学在习礼的过程中，撰写了大量阐发经义的论文，总称之为“记”，属于《仪礼》的附庸。秦始皇焚书坑儒后后，西汉能见到的用先秦古文撰写的“记”依然不少，《汉书·艺文志》所载就有“百三十一篇”。参考资料来源：百度百科-礼记

原文　　大学之法：禁于未发之谓豫，当其可之谓时，不陵节而施之谓孙，相观而善之谓摩。此四者，教之所由兴也。发然后禁，则扞格而不胜；时过然后学，则勤苦而难成；杂施而不孙，则坏乱而不修；独学而无友，则孤陋而寡闻；燕朋逆其师；燕辟废其学。此六者，教之所由废也。君子既知教之所由兴，又知教之所由废，然后可以为人师也。 　　故君子之教喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达。道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和、易以思，可谓善喻矣。 译文 大学的教育方法是：在不合正道的事发生之前加以禁止，叫做预先防备；在适当的时候加以教导，叫做合乎时宜，不超过学生的接受能力进行教导，叫做顺应；使学生相互观摩而得到好处，叫做切磋。这四点是教育取得成功的原因。 　　事情发生以后才禁止，就会遇到障碍而难以克服；过了适当时机才去学习，虽然勤勉努力，也难以有成就；杂乱施教而不按顺序学习，就会使学生头脑混乱而无法补救；独自学习而没有朋友一起商量，就会孤陋寡闻；轻慢而不庄重的朋友会使人违背师长的教导；轻慢邪僻的言行会使学生荒废学业。这六点是导致教育失败的原因。 　　君子既然知道了教育获得成功的原因，又知道了教育失败的原因，然后才可以作别人的老师。所以君子教育和诱导学生，靠的是引导而不是强迫服从，是勉励而不是压制，是启发而不是全部讲解。引导而不是强迫，就会使师生关系和谐；勉励而不是压制，学习就容易成功；启发而不是全部讲解，学生就会善于思考。能使师生关系和谐，使学习容易成功，使学生善于思考，就可以说是善于诱导了。

这句话的意思是：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。出自春秋末期曾子所著的《礼记·大学》。大学之道即大学的宗旨。大学一词在古代有两种含义：一是博学的意思；二是相对于小学而言的大入之学。明明德：前一个明作动词，有使动的意味，即发扬、弘扬的意思。后一个明作形容词，明德也就是光明正大的品德。亲应为新，即革新，亲民也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。译文：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到至善的境界方能确定目标；确定目标后方能心地宁静；心地宁静方能安稳不乱。安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到至善。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。文章赏析：《大学》作为《礼记》中的一篇，它对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后，借助科举的力量，又使它发挥了极大的作用，宋以后几乎每一个读书人都受到《大学》的影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高，还强调了对社会的关心和参与精神，对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。《大学》所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极人世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。

礼记中的大学篇，原文：自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。壹是,一切也。正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳。意思是贵到天子，贱至百姓，无论高低贵贱，无分地位高下，在修养自身的道德品行方面是一致的。

1、《礼记》成书于汉代，为西汉礼学家戴圣所编。《大学》的作者是曾子。 2、《礼记》是中国古代一部重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇，书中内容主要写先秦的礼制，体现了先秦儒家的哲学思想、教育思想、政治思想、美学思想，是研究先秦社会的重要资料 ，是一部儒家思想的资料汇编 。《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。 自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ 以上讲的是三纲八条目 三纲即：明明德，亲民，止于至善 八条目即：格物、致知、诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下

　《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。《大学》寄托了古人内圣外王的理想。 　《大学》文辞简约，内涵深刻，影响深远。两千年来无数仁人志士由此登堂入室以窥儒家之门。 该文从实用主义角度，对现代人如何做人，做事，立业等等均有深刻启迪意义。 国父孙中山作三民主义之民族主义中第六讲题提到；“我们现在要能够齐家、治国，不受外国的压迫，根本上便要从修身起，把中国固有知识一贯的道理先恢复起来，然后我们民族的精神和民族的地位才都可以恢复。”

出自礼记中的大学，此句出自《礼记》中的《大学》。“大学之道在明明德在亲民在止于至善”出自《大学》首章——经。《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。“四书”，是指《大学》《论语》《孟子》《中庸》四部经典，涵盖了儒家学派的核心思想。自宋元以来，这四部书 成为了科举考试的必读书，成为了莘莘学子的教科书。可以说，“四书”代表着中国社会长久以来最主流的思想智慧。而《大学》，过去是在“四书”教育中首先学习的一部经典，它相对短小易懂，被称作“初学入德之门”，是中国知识分子从此走入系统学习、走进道德世界的基础学问。

翻译：知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定。原文：知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。白话译文：知道应该达到的境界才能够使自己志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。此文出自春秋·曾子《礼记》《大学·第一章》扩展资料写作背景：《大学》的基本内容主要是对孔子代表的原始儒家思想作了一种体系性、结构性的概括和描述，以阐明儒家关于学习的内容、目标和为学的次序途径，旨在张扬儒家的君子修德之学和圣王的治政之道。首先，《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。《大学》是讲治国平天下的学问，但是它按照孔子思想，不就事论事，而是将人的精神的弘扬和品德修养置于首位。“明明德”是发扬自己固有的德性，是激发求学者完善自己的自觉性，而不是用某种外在的、固定的道德准则束缚自己。其次，《大学》提出欲明明德于天下者，要经历格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个环节（即朱熹所称的大学“八条目”）。其中，修身以上，“格物、致知、诚意、正心”四者，专注于心性修养，属儒家的“内圣”之学；修身以下，“齐家、治国、平天下”，系君子之行为规范及治政之事，属儒家的“外王”之学，其意主要在彰明儒家“为政以德”的观念和“道德转化为政治”的思想。作者简介：曾子（前505年－前435年），名参，字子舆，春秋末战国初鲁国武城人。孔子弟子，儒家主要学派—“曾子子思孟子学派”的重要代表人物。后世尊其为“宗圣”，与孔子、孟子、颜子合称“四圣”。

　《大学》是《礼记》中的一部，所以亦称《大学》为《礼部大学》。　　《大学》主要内容和思想：讲修身、养性、齐家、治 国、平天下的理论。“大学”即大人之学，亦为未来之君主、栋梁领导天下的必修之学。旧时大学为胶；小学为痒；承办讲学之地为学堂；私立学堂为私塾，教师为先生。　　相传《大学》为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把《礼记》与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为“四书”。

《大学》，原是《小戴礼记》里一篇，旧说为曾子所作，当代很多学者认为实际是秦汉时的儒家作品，是讨论古代汉族教育理论的重要著作。在宋代以前，《大学》的地位并不是很突出，经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，《大学》遂成为儒家经典中重要的篇章，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对古代教育产生了极大的影响。《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本，为“四书”之一；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于让百姓仁爱敦睦、明理向善，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够有坚定的志向；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够达到最完善的境界。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。《大学》提出了“三纲”和“八目”，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》开头就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是后人所说的《大学》“三纲领”。所谓“明明德”，就是发扬光大人所固有的天赋的光明道德。所谓“在亲民”，是指发扬了善性之后，即从事治民。治民要亲爱人民。所谓“止于至善”，就是要求达到儒家封建伦理道德的至善境界。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝,为人父止于慈,与国人交止于信。”这是《大学》提出的教育纲领和培养目标。《大学》还说：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下,后世称之为《大学》的“八条目”，这是实现“三纲领”的具体步骤。“八条目”的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。对于培养目标和方法,《大学》反复强调的是个人的道德修养。“格物”、“致知”是八条目的基础。所格的“物”，所致的“知”都是指伦理和道德原则，是指修己治人的道德修养。所谓“诚意”，就是要不自欺，要慎独。在与别人相处时是这样，在独处时也应该是这样。内心如此，表现于外更是如此，即所谓“诚于中形于外，故君子必慎其独也”。慎独是一种主观的道德修养方法，注重道德理想和动机的培养。所谓“正心”，就是教人防止个人感情、欲望的偏向。它说：“身有所忿愤则不得其正，有所恐惧则不得其正,有所好乐则不得其正,有所忧患则不得其正。”人类不可能避免忿愤、恐惧、好乐、忧患等感情，但防止、克服不正当的感情、欲望还是必要的。“修身”是“八条目”的基本，是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，即把个人修养达到完善的地步,也是《大学》中讲培养人的最高要求。只有这样才能“齐家”、“治国”、“平天下”。

译文所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人，却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的，就像是看到他们的五脏六腑一样，这样又有什么益处呢？这就是说人诚信在心中，自然而然就流露到外表了。所以有道德修养的人独处的时候必须谨慎地对待。曾参说：“一个人若被许多双眼睛注视，被许多只手指点着，这难道不是严肃的嘛！”财富能美化房屋，道德修养能提升人格，心胸宽广则身体就安泰。所以品德高尚的人一定要让自己意念诚实。《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！原文所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“瞻彼淇奥，菉竹漪漪，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有斐君子，终不可喧兮，如切如磋，道学也，如琢如磨者，自修也，瑟兮僴兮者，恂栗也，赫兮咺兮者，威仪也，有斐君子，终不可喧兮者，道圣德至善，民之不能忘也。出自《礼记·大学》第七章，《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。扩展资料《大学》提出儒家道德修养的“八条目”，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的完整统一八个步骤。在解释“诚意”一词含义时，用了上述的那段引文。大意是说：君子应内外一致，不自欺欺人。对于坏的东西要像厌恶腐臭那样，将其除掉，对待好的事物要像喜欢美丽的颜色那样，力求得到。而小人在无人监督的情况下，什么坏事都敢干。一旦见到有道德的君子在旁边，马上遮掩，伪装良善。这样表里不一，毫无益处。人应该意诚在内心，显像在外表，所以君子务必在任何时候都谨慎地严格地要求自己，形成自觉的高尚的品质。这大概就是孔子所说的“七十而从心所欲不逾矩”、（《论语·为政》），自觉地按照礼义的要求来指导自己的行动。由此，在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。从《中庸》到《大学》对“慎独”的认识，正是一个从必然王国向自由王国发展的思想与实践辩证的历程。参考资料来源：百度百科-君子慎独参考资料来源：百度百科-礼记慎独

《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《1》看作与《孟子》、《2》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。

由孔子所作。《礼记·大学》是中国传统经典书籍之一，最早出现在《礼记》中的“学记”篇中，是先秦时期儒家学派经典之一，也是中国传统教育的经典教材之一。

国学经典《大学》中讲了些什么？（一） 大学本来是周代天子、诸侯之子上学的学校，八岁上小学，学小艺、履小节。十五岁束发之后进大学，学大艺，履大节。在尧舜事情叫做“上庠”，后来也叫“太学”，后世发展成了“国子监”，是为国家统治培养管理人才，可以对标现在的党校。 大学之务，以教於国。从书中内容来看，我们可以认为《大学》是秦汉之儒给官学教育编制的教材，但是在秦汉之际并未被政府采用。随着郑玄（东汉）、孔颖达（唐）、韩愈（唐）、二程（北宋）、朱熹（南宋）等人的极力推崇，最终成为明清的教科书和科举必考内容。 大学的要点，前人总结为“三纲领”和“八条目”。三纲者，明明德、亲民、止于至善。八目者，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 “明明德”的具体措施是“八条目”，环环相扣，前者为后者基石，机械式的循序渐进。想要明明德于天下就得先治理国家，想要治理国家就得先齐家，想要齐家就得先修身，想要修身就得先正心，想要正心就得先诚意，想要诚意就得先致知，想要致知就得先格物。从“格物”开始，到“平天下”这是始终顺序，修身是根本，齐治平是末梢。如果一个人不以此修身的话，轻则斥之为不成才，重则为离经叛道。 “亲民”还有一种说法是“新民”，这是有程颐首先提出来的读法，朱熹从之。在古本里面读作“亲民”，郑玄注据古本，王阳明从之。他们各自都用自己的道理和依据。 朱熹认为：“今亲民云者，以文义推之则无理；新民云者，以传文考之则有据。”他的依据是原文中的:“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故，君子无所不用其极。王阳明认为：“亲民便是兼教养意，新民便觉偏了。”依据是：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。” 笔者认为：“亲民”，仁君之爱民；“新民”，使民更新，同有“教民向善”之义。然“君之爱民”侧重于“君子求诸己”，“使民更新”似有“小人求诸人”之倾向。后儒认为二字之争出于“教、养”之论。教为德，养为财。德者本也，财者末也。朱熹所据，见古本《礼记·大学》“诚意”之后，“修身”之前。既有“作新民”之经，又有“亲其亲”之论。亦有“仁者爱人”、“散财聚民”之说。以此为据实不能证明“亲民”本义就是“新民”。 笔者案：本字为“亲”，本义通顺，虽可训为“新”而实无必要。“未有上好仁而下不好义者”，“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍”，“国不以利为利，以义为利也”，通篇思想均是德（教）重于财（养），作“亲民”思想既然不悖主旨，何必要徒增是非？ 朱熹认为：“止”为“必止于是而不迁”，一定要达到这个境界而不再改变，释“至善”为“事理当然之极”。 王阳明认为：“至善”为“性”，即本性，人类的本生是纯善无恶的，“至善者，性也。性元无一毫之恶，故曰至善。”。 笔者认为：“止”为“到、至…截止”。“至善”为境界。物极则反，强调停止。 后文“ 知止而后有定……能得”。“止于至善”就是达到“至善”境界就停止。至善境界是什么样子的？这个需要结合儒家的终极目标做进一步的探讨。 千古奇书《素书》到底讲了些什么？ 千古奇书《阴符经》到底讲了些什么？

<礼记·大学>和<大学>是同一个，《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”此句原文《礼记·大学》：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

哪些大学的校训出自大学之道介绍如下：厦门大学校训“自强不息，止于至善”中的“止于至善”出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”东南大学校训：止于至善。河南大学的校训： 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。香港大学校训是“明德格物”，“明德格物”语出《礼记.大学》。中国政法大学校训“厚德 明法 格物 致公”，“格物”出自《礼记·大学》的“致知在格物”、“格物而后知至”，意促师生实事求是，求真务实，养成科学的思维和理性。“致公”取法于《礼记·礼运》的“大道之行也，天下为公”。大学之道原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。译文:大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能使内心安定；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够处事合宜。每一样东西都有根本有始末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本。通过推究事物的原理，而彰显明德，认识本心，表里如一。意念才能真诚。意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家。天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

对于。原文：所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。白话译文：如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。此文出自春秋·曾子《大学》扩展资料写作背景：《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。作者简介：曾子（公元前505年—公元前435年），姒姓，曾氏，名参（shēn），字子舆，鲁国南武城（今山东嘉祥县）人。春秋末年思想家，孔子晚年弟子之一，儒家学派的重要代表人物，夏禹后代。倡导以“孝恕忠信”为核心的儒家思想，“修齐治平”的政治观，“内省慎独”的修养观，“以孝为本”的孝道观至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值。曾子参与编制了《论语》、撰写《大学》、《孝经》、《曾子十篇》等作品。

礼记大学中，大学教育的根本宗旨是，正礼以修身。

《大学》原是《礼记》中的一篇，在宋代二程和朱子等人的促进下，变成四书之一，影响力升高到了很高的层级。《大学》所谓的“三纲要八条目”，这一“格物致知，诚意正心”，便是“八条目”中的内容，朱子将其当作一个人为因素学为人的压根途径。这一套路径的主要逻辑性就取决于，一个人前提是要获取知识的，学习知识便是一个“格物”的全过程，所说的“格物”，朱熹《大学章句集注》云：“格，至也。物，事也。穷至事情之理，欲其极处莫不到也。”而“致知”，朱熹云：“致，推极也；知，犹识也。推极吾之专业知识，欲其所知无不尽也。”我们可以见到，所说的格物，便是要精通天地万物之理，所说的致知，则是要把自己的专业知识引向极处，总而言之，便是不断完善自身的学养。格物致知，讲的还仅仅学养方面的物品。这儿的诚心，与常说的诚意相近却不一样。知行合一，为诚，知之择个人行为邪。讲逻辑性的人，不容易因果倒置。由于会分不清楚正或邪。讲逻辑性的人，会竭尽全力撇开主观意识。由于主观性常常会正确引导至自己需要的结论，而丧失全过程精确性。讲逻辑性的人，不容易先摆观点。那只能令人偏执狭小。致知终能诚心，不然诚心不过是名存实亡的界定罢了。先格之后知，知而须诚，诚则得正行。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这也是大学生的“学习培训目地”，也是“高校”这类院校的“塑造目地”。“明明德”，便是把恰当的社会道德广播节目天地。平价”，程颐觉得“亲”当以“新”，是创新升级之义；朱熹觉得，“平价”是说要把好的社会道德推及其人，摒弃“旧染”。“止于至善”，是追求完美尽善尽美的人生境界。在三条标准以后，就给皇室学员们提到了未来参政必须达到的“八个流程”。即——格物、致知、诚心、正行、修身养性、齐家、施政、定天下。这八个流程，不仅有差异又有联络，而“修身养性”则为最压根一项。总体来说，《大学》全篇逻辑性严实，层层递进，谆谆教导，意味深长。的确是非常好的“学龄前鼓励”，亦不缺可用的观念。

一、南京大学：诚朴雄伟 励学敦行“诚朴雄伟”原是中央大学时期的校训，由罗家伦提出。“励学敦行”是从中国古代前贤名句中选取而来：“励学”二字见于宋真宗写的一首名为《励学篇》的诗，劝勉人勤奋学习；“敦行”见于《礼记·曲礼上》：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”二、南开大学：允公允能 日新月异“日新月异”，语本《礼记·大学》：“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新"。”是古代贤王商汤的座右铭，以一种动态的角度倡导积极进取、不断革新和变化，才能不断进步。三、中山大学：博学 审问 慎思 明辨 笃行出自《礼记·中庸》，意思朴实，即广泛地学习，仔细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，坚定地执行。1924年，孙中山先生亲手创办中山大学，亲笔题写了这则校训。四、厦门大学：自强不息 止于至善“自强不息”是陈嘉庚先生创校时提出的，仍是出自《周易》的“天行健，君子以自强不息”。“止于至善”为厦大私立时期的林文庆校长确立的校训。“止于至善” 出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，体现了中国文化的人格理想，蕴含着生命对于至善至美理想的追求与践行。五、中国政法大学：厚德明法 格物致公“厚徳”出自《易经》；“明法”取自《管子·明法》，树立法治观念，依法治国。“格物”出自《礼记·大学》的“致知在格物”，意为实事求是、求真务实。“致公”取法于《礼记·礼运》的“大道之行也，天下为公”，也出自《管子·形势解》的“风雨至公而无私，所行无常乡”（此处“至”与“致”通），意为要大公无私、公平公正，有仁爱亲民、服务公众的社会责任感。六、北京邮电大学：厚德博学 敬业乐群“厚德”与“博学”分别出自《周易》和《礼记·中庸》。后半部分“敬业乐群”出自《礼记·学记》：“一年视离经辨志，三年视敬业乐群。”意为对自己的事业尽职尽责，与朋友相处和乐融洽。参考资料来源：百度百科-南京大学参考资料来源：百度百科-南开大学参考资料来源：百度百科-中山大学参考资料来源：百度百科-厦门大学参考资料来源：百度百科-中国政法大学参考资料来源：百度百科-北京邮电大学

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《礼记·大学》原文及翻译如下：原文：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至矣。。《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有匪君子，终不可谖兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有匪君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。此谓知本，此谓知之至也。所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未穷，故其知有不尽也，是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。翻译：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标，确定目标后方能心地宁静，心地宁静方能安稳不乱，安稳不乱方能思虑周详，思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节，凡事都有终端有始端，知道了它们的先后次序，就与《大学》的宗旨相差不远了。在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意。意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下太平。从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装模作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养。所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记。”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的。”因此，君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕。”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。所以，君子不出家门而能施教于国民。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情。因此，国家的治理，在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂。姑娘出嫁，合家欢快。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人。厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家。所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去。发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益。《大学》：是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。以上内容参考：百度百科——《大学》

【原文】　　大学之道（1），在明明德（2），在亲民（3），在止于至善。知止（4）而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得（5）。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家（6）；欲齐其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人（10），壹是皆以修身为本（11）。其本乱而末治者否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！　　（经）　　【注释】　　（1）大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。“道“的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。（2）明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。（3）亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。（4）知止：知道目标所在。（5）得：收获。（6）齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。（7）修其身：修养自身的品性。（8）致其知：使自己获得知识。（9）格物：认识、研究万事万物。。（10）庶人：指平民百姓。（11）壹是：都是。本：根本。（12）末：相对于本而言，指枝末、枝节。（13）厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。（14）未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。http://www.mingzhuxiaoshuo.com/Contents.Asp?ID=558

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。 所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。 所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。此乃《大学》也

译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。大学之道是这样一条道路：从明明德开始，通过作新民，最后止于至善。“明德”就是明明白白的德，性德，天生具有的品德。“明明德”就是自己明明白白、清清楚楚地知道人的本性是什么，应该如何做人。“新民”包括自新和新民两层意思。自新就是日新其德，不断改变自己，完善自己，做一个有创新精神和创新能力的人；新民就是化民成俗，为生民立命，让老百姓树立新观念，过上新生活。“至善”就是最高的善，最高的善也就是无善。无善就是不刻意为善而善，无善的外在形式而有一颗真正的善心。扩展资料：《大学》的宗旨，在于弘扬高尚的德行，在于关爱人民，在于达到最高境界的善。《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。参考资料：礼记·大学——百度百科

1、华南理工大学，新校训“博学慎思明辨笃行”出自《礼记·中庸》。2、厦门大学校训“自强不息，止于至善”中的“止于至善”出自《礼记·大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”3、东南大学校训：止于至善。4、河南大学的校训： 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。5、 中山大学校训：博学、审问、慎思、明辨、笃行，十字训词原文出自儒家经书《礼记·中庸》。6、南京大学校训“诚朴雄伟 励学敦行”。“敦行”则取自《礼记·曲礼上》，“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子”。7、北京邮电大学校训“厚德 博学 敬业 乐群”，“博学”语出《礼记》：“儒有博学而不穷，笃行而不倦”，即学者应该学无止境，锲而不舍。“敬业”与“乐群”出自《记》：“三年视敬业乐群”，即第三年就要考查学生是否能够潜心学习、融入群体。8、中国政法大学校训“厚德 明法 格物 致公”，“格物”出自《礼记·大学》的“致知在格物”、“格物而后知至”，意促师生实事求是，求真务实，养成科学的思维和理性。“致公”取法于《礼记·礼运》的“大道之行也，天下为公”。9、海外国语大学“格高志远 学贯中外”，“格高志远”出自《礼记·缁衣》中“言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名”。10、江南大学“笃学尚行 止于至善”。11、华中科技大学“明德厚学 求是创新”，“明德”语出《礼记》：“黍稷非馨，明德惟馨”。12、陕西师范大学“厚德 积学 励志 敦行”。13、香港大学校训是“明德格物”，“明德格物”语出《礼记.大学》。14、安徽大学“至诚至坚,博学笃行”8字中有6字出自《礼记·中庸》...........

《大学》原为儒家经典《礼记》中的一篇。儒家六经指的是儒家六部经典著作，全名为：《诗经》、《尚书》、《礼记》、《周易》、《乐经》、《春秋》。而《大学》则是《礼记》中第四十二篇，因为《乐经》失传，所以诗、书、礼、易、春秋并称“五经”。后来经过宋朝程朱理学（程颗、程颐、朱熹），《大学》最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称为"四书”。《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。《大学》介绍《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣。根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。据断代史学家班固在《记》百三十一篇”下自注云“七十子后学者所记也，他认为《礼记》各篇的成书年代，主要分布在战国初期至西汉初期这段时间。

译文：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，学习和应用于生活，使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性。要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要探究事物原理。通过探究事物原理才能获得智慧。获得智慧意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的。出处《三纲八目的追求·大学之道》选自《礼记·大学》。《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。朱熹是理学的集大成者，中国封建时代儒家的主要代表人物之一。他的学术思想，在中国元明清三代，一直是封建统治阶级的官方哲学，标志着封建社会意识形态的更趋完备。元朝皇庆二年（1313年）复科举，诏定以朱熹《四书集注》试士子，朱学定为科场程式。朱元璋洪武二年（1369年）科举以朱熹等“传注为宗”。朱学遂成为巩固封建社会统治秩序的强有力精神支柱。它强化了“三纲五常”，对后期封建社会的变革，起了一定的阻碍作用。

大学之道礼记原文及翻译如下：原文如下：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！翻译如下：大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周祥；思虑周祥才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族。要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后 才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的！大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。 《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。 “大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。 《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。

具体如下：基础不同：《礼记．大学》中所说的大学是读书的道理，意识层面上的。现在的大学是一个实体，供人读书的地方，是物质层面上的。创作背景：《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

约为秦汉之际儒家作品，一说曾子作。创作年代是春秋末期，作品出处是《礼记》，文学体裁是散文。《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇。相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。大学作品鉴赏《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性，“明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

《礼记大学》有作者，作者是曾子。创作年代是春秋末期，作品出处是《礼记》，文学体裁是散文。《礼记大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》。最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《礼记大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《礼记大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”，强调修己是治人的前提。修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。《礼记大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。扩展资料：《大学》的基本内容主要是对孔子代表的原始儒家思想作了一种体系性、结构性的概括和描述，以阐明儒家关于学习的内容、目标和为学的次序途径，旨在张扬儒家的君子修德之学和圣王的治政之道。《大学》作为《礼记》中的一篇，它对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后，借助科举的力量，又使它发挥了极大的作用，宋以后几乎每一个读书人都受到《大学》的影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高，还强调了对社会的关心和参与精神，对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。《大学》所提出的“修、齐、治、平”思想，几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极人世，注重自身修养，关心人民疾苦，努力改善民生，维护社会安定，拥护统一，对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。参考资料来源：百度百科-礼记·大学

《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。至于《大学》的作者，程颢、程颐认为是“孔氏之遗言也”。朱熹把《大学》重新编排整理，分为“经”一章，“传”十章。认为，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。”就是说，“经”是孔子的话，曾子记录下来；“传”是曾子解释“经”的话，由曾子的学生记录下来。 《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。 “大学”是对“小学”而言，是说它不是讲“详训诂，明句读”的“小学”，而是讲治国安邦的“大学”。“大学”是大人之学。 《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢?首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。“得众则得国，失众则失国”；“有德此有人，有人此有土，有土此有财”；见贤能举，举而能先。

《礼记．大学》中所说的大学是读书的道理，意识层面上的；现在的大学是一个实体，供人读书的地方，是物质层面上的。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。扩展资料《大学》着重阐述了提高个人修养、培养良好的道德品质与治国平天下之间的重要关系。中心思想可以概括为“修己以安百姓”，并以三纲领“明明德、亲民、止于至善”和八条目“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”为主题。《大学》提出的人生观与儒家思想有千丝万缕的联系，基本上是儒家人生观的进一步扩展。这种人生观要求注重个人修养，怀抱积极的奋斗目标，这一修养和要求是以儒家的道德观为主要内涵的。三纲八目又有阶级性， “明德”、“至善”都是封建主义对君主的政治要求和伦理标准；“格物”、“致知”等八条目是在修养问题上要求与三纲领中的政治理念和伦理思想相结合。

大学之道是中国古代重要的典章制度选集。“大学之道”是儒学经典《大学》开篇第一句。《大学》原本是《礼记》中的一篇。《礼记》是中国古代重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇，相传为孔门弟子及其再传弟子所作，经西汉戴圣汇编成书。在流传过程中，经董仲舒、郑玄、孔颖达和宋代理学家如程颢、程颐等大儒的推崇，《礼记》在儒家政教系统中的地位日益提升。介绍：《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的入门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。朱熹又认为收在《礼记》中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对“经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。

诚意： 诚恳的心意；使其意念发于精诚，不欺人，也不自欺；正心： 谓使人心归向于正，拥有正义的心，不惧怕敌人；修身：修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平；齐家： 持家, 管理家庭而使家庭和睦。原文为“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。扩展资料《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。参考资料：百度百科——大学

大学[dà xué]儒家散文 《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。 宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。 《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。 《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。全文： 《大学》注释译文词句 注释1.大学之道：大学的宗旨，大学的最终目的。大学：在古代其含义有两种：“博学”之态；与“小学”相对的“大人之学”。古代儿童八岁上小学，主要学习“洒扫、应对、进退、礼乐射御书数”之类的文化课和基本的礼节。十五岁后可进入大学，开始学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。两种含义虽有明显的区别之处，但都有“博学”之意。道：本指道路，在这里指的是在学习政治、哲学时所掌握的规律和原则。 2.明明德：第一个“明”是动词，彰显、发扬之意。第二个“明”是形容词，含有高尚、光辉的意思。 3.亲民：一说是“新民”，使人弃旧图[32]新，弃恶扬善。引导、教化人民之意。 4.止于：处在。 5.知止：明确目标所在。 6.静：心不妄动。 7.安：所处而安。 8.虑：处事精详。 9.得：得到成果。 10.齐其家：将自己家庭或家族的事务安排管理得井井有条，人与人之间的关系和谐，家业繁荣的意思。 11.修其身：锻造、修炼自己的品行和人格。 12.致其知：让自己得到知识和智慧。13.格物：研究、认识世间万物。 14.庶人：普通百姓。 15.壹是皆以修身为本：壹是：全部都是之意。本：本源、根本。 16.末：与“本”相对，末节之意。 17.厚者薄：该厚待的却怠慢。18.薄者厚：该怠慢的反倒厚待。 19.未之有也：宾语前置句，“未有之也”。是说还不曾有过这样的做法或是事情。 20.诚其意：指意念真诚。 21.毋：不要。 22. 恶（wù）恶（è）臭 ：指的是讨厌恶臭的气味。 23. 好（hào）好（hǎo）色 ：喜爱容貌出众的女子。 24.谦：心满意足的样子。 25.慎其独：在独处时要慎重。 26.闲居：单独在家中，独处。 27.厌然：遮遮掩掩、躲避之意。 28.掩：隐藏之意。著：彰显出来。 29.益：益处，好处。 30.中：内心。 31.外：指外表。 32.严：严峻，令人敬畏。 33.润屋：装饰住所。 34.润身：修炼自己。 35. 心广体胖（pán） ：心胸宽广，身体舒适。胖：舒适之意。 36.《诗》：此指《诗经·卫风·淇澳》。 37.淇：古代的水名，在今河南北部。澳（yù）：水曲之处。 38.菉（lù）：通“绿”。猗（yī）猗：美丽茂盛。 39.斐：文雅。 40.切、磋：对骨角进行切割磋光。 41.琢、磨：雕琢打磨玉石。这里用来比喻研究学问，修养品德。 42.瑟：庄严。僴（xiàn），威严。 43.赫兮喧兮：显赫的样子。 44.喧：又作“谖”，忘却之意。 45.道：说、谈论。 46.恂（xún）栗：惊恐、畏惧之意。47.《诗》：此指《诗经·周颂·烈文》。 48. 於戏 （wū hū）：感叹词。 49.前王：指的是周文王和周武王。50.贤其贤：尊重有贤德的人。亲其亲：亲近亲人。51.乐其乐：安享他的快乐。52.此以：所以。没世：过世之意。没，通“殁”。53.《康诰》：《尚书·周书》中的一篇。五经之一的《尚书》是记录古代历史事件和人物的著作，全书分为《虞书》《夏书》《商书》《周书》四大部分。54.克：能够。55.《大甲》：即《太甲》，是《尚书·商书》中的一篇。56.顾：顾念之意。諟（shì）：此。明命：坦荡正义的禀性。57.《帝典》：即《尧典》，是《尚书·虞书》中的一篇。58.克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊，与“峻”通，是崇高之意。59.自明：自己去发扬光明的德性。60.汤：历史上的商汤。盘铭：刻在金属器皿警示语言或是箴言。这里的金属器皿指的是商汤的洗澡盆。61.茍：假如。新：本义指洗澡时除去身上污浊的东西，清洁身体，在这里是精神层面的弃旧革新。62.作：激发。新民：使民新的意思，弃旧从新，弃恶从善。63.《诗》：此指《诗经·大雅·文王》。64.周：周朝。旧邦：旧有的国家。65.其命：在这里指周朝所秉承的天命。维：助词，无意义。66.是故：因此。极：完善、极致。67.《诗》此指《诗经·商颂·玄鸟》。68.畿（jī）：指都城和周边地区。69.止：停止、栖息，在这里是居住之意。70.《诗》此指《诗经·小雅·绵蛮》。71.缗（mín）蛮：鸟叫声。作品名称大学作者曾子创作年代春秋末期作品出处《礼记》文学体裁散文 历史沿革 成书年代《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《礼记》原名《小戴礼记》，又名《小戴记》，由汉宣帝时人戴圣根据历史上遗留下来的一批佚名儒家的著作合编而成。据断代史学家班固在“《记》百三十一篇”下自注云“七十子后学者所记也”，他认为《礼记》各篇的成书年代主要分布在战国初期至西汉初期这段时间。《大学》与四书关系清代人崔述认为：“凡文之体，因乎其时……《大学》之文繁而尽，又多排语，计其时当在战国。”（《洙泗考信录·全录》）综合而论，《大学》的成书时代大体在孔子、曾子之后，孟子、荀子之前的战国前期，即公元前5世纪左右，系出于曾氏之儒一派的纯儒家作品”。即《大学》的成书年代应是在战国初期，其作者应是“曾氏之儒一派”，即现在学术界比较认可的战国初期曾参所作。[3][4]历代概况《大学》至今已流传两千多年，在中国历史上的各个时期都有其独特的学术特点、学术成就和社会地位。汉唐时期宋代以前，《大学》一直从属于《礼记》。尽管《大学》没有从《礼记》中独立出来，但是，西汉的董仲舒、东汉的郑玄、唐代的孔颖达和韩愈，他们对《大学》的传承与发展作出了重要贡献，影响了《大学》的学术地位。⑴董仲舒对《大学》的贡献主要在于将儒家经学由民间思想提升到国家意识形态的高度，开启了儒学成为官学、显学和国学的始点。⑵郑玄将西汉后期流传的各种《礼记》抄本，相互校对，并作注解，使得《礼记》大行于世，并流传至今。他的著作《三礼注》中《礼记·大学》是现今可考的最早的《大学》研究著述。⑶孔颖达解读《大学》，重点强调“诚意”的关键性作用。他将《大学》文本分为两大段，为朱熹将《大学》分为经、传两部分做好了铺垫。⑷韩愈把“仁义”定为“道”的根本，并以《大学》为依据，提出了“正心一诚意一修身一齐家一治国一平天下”的儒家道德的修炼路径。他在《原道》中引用《大学》“古之欲明明德于天下者”来证明和张扬儒家道统，并把《大学》《孟子》《易经》视做同等重要的“经书”，提高了《大学》在儒家道统中的地位。[3]宋代时期⑴程颢、程颐将《诗》《书》《礼》《易》《春秋》称作“大经”，将《大学》《中庸》《论语》《孟子》称作“小经”，并继续尊崇儒家经学的正统地位，认为“大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”⑵朱熹将《大学》从《礼记》中抽取出来，为《大学》《中庸》做章句，为《论语》《孟子》做集注，把它们编在一起，做《四书章句集注》，经此，《大学》与《中庸》《论语》《孟子》合称为“四书”，并被确立“四书之首”的地位。自宋以后，《大学》成为科举考试科目的钦定科目。[3][5]元明清时期⑴元仁宗于皇庆二年（1313年）十一月颁布“考试程序”，明确规定《大学》《中庸》《论语》《孟子》用朱熹《四书章句集注》作为科举用书。⑵明代是中国科举制度的鼎盛时期，规定乡试、会试头场必考八股文，而八股文以四书五经中的经文做题目，故大多读书人往往倾注一生，研读四书五经和八股文，使《大学》在儒家学说中的地位更加显赫。⑶清代鼓吹复兴汉学，《大学》地位依然重要。[3]现当代⑴台湾将《大学》列入普通高中必修课纲。⑵《大学》成为部分高校相关专业本科生必修课[6][7]。⑶《大学》成为部分高校相关专业博士生必修课[8]。⑷《大学》学习形式呈现多样化，国学经典地位依然稳固[9][10][11][12]。历代版本《礼记》注释本（最古老）汉熹平石经本魏正始石经本程颢改本程颐改本朱熹《大学章句》本（最通行）王柏改本季本改本高攀龙改本崔铣改本葛寅亮改本[13][14]

《礼记》是战国到秦汉年间儒家学者解释说明经书《仪礼》的文章选集，“《礼记》只是解《仪礼》”（《朱子语类·卷八十七》），是一部儒家思想的资料汇编。《礼记》虽只是解说《仪礼》之书，但由于涉及面广，其影响乃超出了《周礼》、《仪礼》。《礼记》有两种传本，一种是戴德所编，有85篇，今存40篇，称《大戴礼记》；另一种，也便是我们现在所见的《礼记》，是戴德其侄戴圣选编的四十九篇，称《小戴礼记》。 《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参（前505年—前434年）作。自唐代韩愈、李翱维护道统而推崇《大学》（与《中庸》），至北宋二程百般褒奖宣扬，甚至称“《大学》，孔氏之遗书而初学入德之门也”，再到南宋朱熹继承二程思想，便把《大学》从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》并列，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了《四书》之一。按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。

【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家①；欲齐其家者，先修其身②；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知③；致知在格物④。【译文】古时候，想要使美德显明于天下的人，先要治理好他的国家；要想治理好自己的国家（治国）的人，一定要先治理好自己的家族；要想治理好自己的家族的人，一定要先努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，必须先端正自己的内心；想要端正自己的内心，必先使自己的意念诚实；想要使自己的意念诚实，必先达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于推究事物的原理。【注】①、先齐其家：齐，有治理之意。家，指家族。意为使家族齐心协力、和睦平安。②、修其身：指修养好自身的品德。③、先致其知：致，至。知，认识。先使认识达到明确。 ④、格物：推究事物的原理。据朱熹解释：?言欲致吾之知，在即物而穷其理也。?（《四书注集》）【原文】物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人①，壹是皆以修身为本②。其本乱③，而末治者④，否矣。其所厚者薄⑤，而其所薄者厚，未之有也⑥。【译文】只有推究事物的原理，而后才能达到认识明确；只有达到认识明确，而后才能意念诚实；只有意念诚实，而后才能心思端正；只有心思端正，而后才能提高自身的品德修养；只有提高了自身的品德修养，而后才能整治好家族；只有整治好家族，而后才能治理好邦国；只有治理好邦国，而后才能使天下太平。从天子开始，一直到下面老百姓，一律都要搞好自身的品德修养作为根本。一个人，他自身的品德修养这个根本败坏了，却要做到家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如他所尊重的人反而轻蔑他，他所轻蔑的人反而尊重他，这样的事情是从来不会有的。【注】①、庶人：西周起称农业生产者。春秋时，其他位在士以下，工商皂隶之上。秦汉以后泛指没有官爵的平民。②、壹是：一。一切、一律、一概。③、本乱：乱，紊乱，破坏。本乱，意为本性败坏④、末治：意指家齐、国治、天下平。⑤、其所厚者薄：厚，重视，尊重。薄，轻视，轻蔑。 ⑥、未之有也：即未有之也。之，代词。

这句话的意思是用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。该句语出春秋曾子《礼记·大学》，选段原文如下：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。白话文释义：所以，君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用。德行为根本，财富为末端。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走。扩展资料《大学》原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。后经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

你说“朱熹的《四书章句集注》中的《大学章句》和《礼记》中的《大学》并不完全一样。”这是完全正确的：《礼记》中的《大学》是原版的，也就是说原版的写于战国的《大学》是《礼记》中的。而《四书章句集注》中的《大学章句》，朱熹本人对其做过比较恰当的重新排序，并且有的地方对其做了补传（补充章节），如《大学章句》第六章，这样，朱熹将《大学章句》调整的更有条理性。但是，《四书章句集注》对于四书而言，多加了注解，绝对是全注，而不是选注。我看过了，那句“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色……小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”在《礼记 大学》中与《大学章句》中都是有的。如果你的《四书章句集注》中没有，那只能说是有缺失。这里我推荐中华书局注的《大学》，它的确不错。《四书章句集注》中的“章句”二字的意思，“寻章摘句”应该不对。我认为它的意思是“章节和句子”或“排章注句”。

大学教学，按照时序进行，必须有正式的课业，课后休息时也得有课外练习。出处原文如下：《学记－大学之教也》大学之教也，时教必有正业，退息必有居学。不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安《诗》；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉修焉，息焉游焉。夫然，故安其学而亲其师，乐其友而信其道，是以虽离师辅而不反”。《兑命》曰：“敬孙务时敏，厥修乃来。”其此之谓乎！作品译文大学教学，按照时序进行，必须有正式的课业，课后休息时也得有课外练习。不学习弹奏杂乐，就不能懂得音乐；不学习各种比喻的方法，就不能理解《诗经》；不学习各种服饰的用途，就不懂得礼仪；不重视学习各种技艺，就不能激发对学业的兴趣。以君子对于学业，要心中念着，反复研习，休息或闲暇时也念念不忘。如果能这样，就能学懂课业并尊敬师长，乐于同朋友交往并信守正道，即使离开了师长和朋友，也不会违背他们的教诲。《尚书·说命》中说：“谦虚恭谨，孜孜不倦，修行就能成功。”这话说的就是这个道理吧。作品读解贵族学校培养的政府官员，都是文官，肯定不会骑马打枪击剑。除了正常课业教授的圣贤经典之外，业余时间所学均为诗、书、琴、棋、画一类，目的在增加个人修养，、陶冶内在情操。不过，这并不是为了个体的全面发展，而是为了做一个有别于“小人”的“君子”，做君子乃是为了统治小人、野人。贵族学校的教育方法，显然是孔夫子“学而时习之”这一思想的具体化。它要求学生无论是课内还是课外，心里都得牵挂着学业，不能有所怠慢和荒废。这种执着的精神，也体现了儒家思想的现实主义实践特色。精诚所至，金石可镂。只要有恒心和毅力，没有办不到的事情。学习的确需要恒心和毅力。悟性和天赋虽然也重要，但仅仅凭它们，恐怕很难学好课业。最主要的还得靠勤奋和执着的毅力。古人所说的“勤能补拙”，说的正是这个意思。